Los 10 principios esenciales de todo arte marcial de alto nivel

Los 10 principios esenciales conservados gracias al taijiquan

transmitidos oralmente por Yang Chengfu, transcritos por Chen Weiming

traducción española de Vera Lazzeri desde la traducción ingles de Jerry Karin

1. 虚灵顶劲 (xū líng dǐng jìn) Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético1“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espiritu (神 shén) pueda alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Entrar el pecho y estirar la espalda

“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (丹田, dāntián). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los talones tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el qi a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura

La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. De aquí el refrán: "La fuente del destino se encuentra en el pequeño intersticio de la cintura"2. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguir entre "lleno" y "vacío"

El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Solo después que se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío" los movimientos giratorios serán efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y un adversario puede controlarte fácilmente.

5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhǒu) Hundir los hombros y dejar caer los codos

Hundir los hombros significa que los hombros están relajados, abiertos y dejarlos caer hacia abajo. Si no se logra relajar y dejar caer hacia abajo, se levantan, provocando una subida del qi y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si están levantados, los hombros no pueden bajar. De tal manera no es posible empujar muy lejos al adversario. Seria como la energía “seccionada” de las artes marciales externas3.

6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usa la intención y no la fuerza muscular

Los Clásicos del Taiji dicen: "Esto es claramente un asunto de intención más que de fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, así que ataría a ustedes mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del qi, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el qi circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el qi se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el qi. Así, la sangre y el qi circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. La fuerza usada por los practicantes de artes marciales externas es muy fácil de guiar o desviar, entonces no es de mucho valor.

7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Unir lo de arriba y lo de abajo

En los Clásicos del Taiji “Unir lo de arriba y lo de abajo” se expresa como: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura – todo de un solo impulso"4. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; solo en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve, entonces no está coordinada con el resto.

8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizar el interior y el exterior

El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si se puede elevar el espíritu, los movimientos son naturalmente livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo impulso4, entonces serán un todo inseparable.

9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Practicar) con continuidad y sin interrupción

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen lo Clásicos del taiji: "Como lo Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo impulso4.

10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Buscar la quietud dentro del movimiento

Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y bloquearse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para derrotar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor! Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (丹田, dāntián) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales de constricción y dilatación de los vasos sanguíneos. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que estas atrás de estas palabras.

Experiencia Personal sobre practicar Kung fu en Chung Shan

Practicante: Lau Kun

Son muchas razones por las cuales  les recomiendo practicar Kung Fu en Chung Shan y las enumeraré pero antes daré testimonio de quien soy, conocido como “Lau Kun” o simplemente “Jo” ,descendiente chino que vive en el corazón del Barrio Chino; llevo entrenando kung fu y practicando Taichí durante  los últimos 8 años en los cuales pude percatarme y apreciar estos aspectos únicos y englobados en un solo lugar, pero antes de mencionar quiero dar desde primera instancia mi punto de vista el cual yo considero junto con otro compañeros sobre las personas que generalmente asisten a una escuela de artes marciales dividiéndolas en 3 tipos de practicante :

El guerrero: Quién es un peleador nato, con facilidad de comprender y aprender las artes marciales a plenitud por lo general tienden a dedicarse sólo al entrenamiento del kung Fu y a su enseñanza.

El Comerciante: Son las personas que les gusta practicar el kung fu mas no se exigen demasiado en ello, por lo general prefieren dedicar más tiempo en los estudios, los negocios y en la vida cotidiana; no es que quiera expresar que los otros tipo de practicante no tengan vida solo que mayormente su círculo es mas pegado a la práctica, entrenamiento, investigación y desarrollo del kung fu.

El Guerrero – Comerciante: Son las personas que le gusta entrenar y les gustaría dedicarse solo a ello pero a su vez prefiere dedicar tiempo a sus estudios y negocios; mayormente trata de mantener una vida constante de equilibrio de su afición y a los que posiblemente se le presente incógnitas a la hora de elegir prioridad  de uno y del otro.

Nota: Diferencias

Practicar: Movimiento suaves

Entrenar: Combinar movimiento fuerte y suaves

Pensamiento propio:

“De cada 100 practicantes de artes marciales

1 es guerrero,

9 guerreros- comerciantes

Y el resto comerciantes en donde estas tu”

Motivos por el cual practicar kung fu en Chung Shan

(Dependiendo del grado de persona que sea le agradara más, o le agradara menos el aprender Kung Fu en esta institución)

1.      Tipo de Ambiente en donde se Desarrolla el kung Fu: Actualmente la agrupación entrena en un ambiente abierto dentro de una sociedad china cuyas características son únicas, posee diversos tipos de piso o suelo lo cual hace que haya mayor o menor estabilidad del practicante lo que al final logra que aprenda a desplazarse en los distintos tipos de piso, establemente, lo cual es común encontrar los en diversos lugares pero por separados, haciéndolo único el lugar donde se practica. Y como es un ambiente abierto obliga al practicante a exigirse y adaptarse al clima y/o situación. La lluvia junto con el tipo de piso en que se halle el practicante obliga a que este más pendiente donde pisa y a exigir su estabilidad, esto se complica a la hora de un combate de práctica lo cual logra que cada quién tenga un mayor cuidado donde pisa y por consiguiente aumente su concentración en dos; lograr la estabilidad y mantener el juego de brazo fluido (ataque y defensa).Además el frío obliga al practicante aumente su concentración y genere energía para protegerse del frío lo cual viene a ser el “Chi Kun”. Recordando que en la institución se practica con manga corta todo el año.

2.      Armas tradicionales Chinas que se practican: Aparte del dominio, destreza tanto de ataque y defensa; así como las pesas en un gimnasio que ayudan al desarrollo de fuerza muscular, las armas chinas como sables, espadas, Kuan tao, trinche, pou tou entre otros; cumplen con el mismo objetivo, eso y más por dicha razón en la sociedad se cuentan con armas de diversos tamaños y pesos; los cuales ayudan el desarrollo de un artista marcial.

3.      La Dinámica de la Clase: Consiste que todo los practicantes tanto nuevos como antiguos practican lo mismo, juntos en la misma hora, aprendiendo por igual. El maestro “sifu” siempre se encuentra adelante entrenando de igual a igual y dando ejemplos aplicativos de las técnicas. Esto genera que todos tengan igual oportunidades de aprendizaje y poder practicar con alguien más antiguo que uno, conllevando a aprender más rápido.

Siempre se empieza con calentamiento movimientos cortos y largos sincronizados en secuencias cortas, pasando posteriormente a danzas las cuales son conjunto de movimientos cortos y largo sincronizados en secuencias largas. Posteriormente empieza el juego de brazo o combate que consiste en pelear tratando de aplicar lo aprendido en clase por 10 a 15 min aproximadamente con cualquier compañero que este al costado, intercambiándolos de acuerdo a su rendimiento de cada uno o para facilitar su aprendizaje. Esto crea que lo practicado y entrenado este en práctica moderadamente, sin hacer daños mayores al contrincante. Los golpes son reales pero con suficiente fuerza para hacer reaccionar al contrincante, cada quien mide su fuerza según el adversario que le toque. La idea no es pegarse uno a los otros sino sacar sensibilidad al cambio de fuerza, pérdida del temor al contacto, desplazamiento y reacción. 

Durante el combate algunos practicantes generalmente antiguos les agradan molestar a los otros es decir mientras cada quien  está entrenando con su pareja de practica o adversario empiezan a golpear a los otros por las espaldas o por el costado al mismo tiempo que ellos siguen peleando con su contrincante si dejarlo de lado, eso lo hacen para lograr que todos estén concentrados en la pelea con su contrincante y en el alrededor; de lo contrario pueda que reciba un golpe si se está distraído. Esto obedece a la forma de practicar de antaño que la pelea no era solo con tu contrincante sino con todos los que estaban a tu alrededor (a una distancia corta) el cual mismo maestro aplica junto con practicantes antiguos.

Al llegar todos a un nivel óptimo se realiza la famosa pelea entre varios la cual  consiste uno en el medio y otros 4 o 5 te atacan y te tienes que defender, dependiendo del nivel de cada persona va aumentando hasta 8 o 12 contrincante subiendo de acuerdo a la capacidad del peleador .En especial a mi me agradan este tipo de prácticas aunque, a mi parecer, no todos siempre llegan a un buen nivel requerido mayormente se realiza cuando la mayoría ya tienen un cierto nivel de conocimiento.

4.      Tipo de kung fu según Familia y Estilos: El tipo de kung fu que se practica en la sociedad es tradicional y cuyas familias son Hung Ka, Win Chung, Choy Ka por mencionar algunas. En las clases se enseñan variados estilos respetando su familia para que en primera instancia el practicante se acostumbre y adopte noción de lo que es el kung fu ,posteriormente luego de tener la suficiente noción muchos practicantes tiende a pegarse más a un estilo el cual desarrollara sin dejar de practicar los otros. Esto genera tener una mente más abierta respecto a los tipos de entrenamiento y habilidades las cuales se desarrolla en cada uno.

5.      Reconocimiento de Calidad y Alto Nivel de Kung Fu: El maestro líder de la agrupación Jorge Cáceres es reconocido por la colonia china del Perú quien sigue el legado de maestros importantes que vinieron de china, es el mayor representante del Kung Fu, Taichí y Danza de León y Dragón de la colonia en el Perú.    

Teniendo varias décadas de entrenamiento se ha dedicado estrictamente a la enseñanza del arte marcial chino y a mantener la cultura china viva en el Perú.

Así Como el maestro o sifu Jorge Cáceres, maestros amigos e integrantes del Grupo Dragón como el Sifu Carlos Albares y otros maestros reconocidos en esta página cuentan con el reconocimiento y apoyo incondicional de la colonia china. Por su conocimiento y larga trayectoria en la enseñanza.

Yo recomiendo especialmente a las personas de sangre guerrera ir a la institución a practicar y probar un mes de enseñanza.

Articulo Elaborado por

Lau Kun