Clases de Kung Fu y Tai Chi Tradicional 2017

Mitos y Realidades del Kung Fu *#4*

Esta publicación pretende ayudar a los practicantes nuevos que recién inician a practicar un arte marcial a esclarecer  temas y quitar las innumerables  dudas que se presentan, basándose en el arte marcial chino “Kung Fu”. Esclareciendo las innumerables preguntas que envíen con respuestas breves  y puntuales las cuales serán publicadas.

Para ello tendrán que enviar un mensaje al correo grupo_dragon_sociedad_chung-shan@hotmail.com debiendo colocar como asunto “Mitos y Realidades del Kung Fu” en caso contrario no se responderá la pregunta.

1.       ¿Cuál es el correcto proceso en el desarrollo del kung fu?

Debemos comparar el proceso del Kung Fu de  la misma manera al  crecimiento y aprendizajes básicos de un ser humano, en este sentido el ser humano nace, y aprende a quedarse estático ( a Moverse casi en un mismo entorno por la dificultad de no tener bien  formado el cuerpo para poder desplazarse libremente), posteriormente se aprende con dificultades y torpes movimientos los primeros pasos, una vez aprendido esto recién  se empieza a caminar hasta dominar esta etapa, la  siguiente etapa seguramente será  correr,  saltar; convirtiéndose así en un niño, como niño se empezará a probar nuestras habilidades ya desarrolladas, en esta etapa se empieza a corregir los defectos comunes gracias siempre al padre (Maestro); pasando a la siguiente etapa con mayores conocimientos, siendo un adolecente, desde ya y como su mismo nombre lo dice, Adolescente  “que adolece de algo”, el conocimiento o madurez mental, en esta etapa: la rebeldía, el impulso y la desobediencia reinarán en constantes ocasiones dependiendo de esta etapa marcará el rumbo ideal o correcto de la siguiente etapa, siendo un Adulto con capacidad de saber obrar bien o mal el ser humano se llena de experiencias nuevas, nuevos conocimientos que demandaran un análisis serio y posteriormente a su aplicación; después de esta maravillosa etapa de la vida llega la vejez sin duda la etapa de la sabiduría, la cual se domina a perfección la comprensión y el porqué de los hechos  actos y cosas.

 Así mismo como el crecimiento y aprendizajes básicos de un ser humano en el Kung fu el practicante marcial lo primero que debe aprender es a mantenerse quieto,  a trabajar estáticamente por ello lo esencial cuando uno recién entrena es la base, posteriormente los tipos y diferentes movimientos de pasos, aprendido esto torpemente y con dificultad hasta su dominio, se empezará a hacer movimientos más rápidos desafiando su propia capacidad guiados y siendo corregidos por el maestro, desde luego en esta etapa uno ya se encuentra bien entrenado físicamente y ahora se empieza a dar mayor importancia a la parte mental  del practicante donde se pondrá a prueba y en tela de juicio la educación brindada al estudiante y dependiendo de esta etapa se podrá observar a un posible gran instructor o un gran  Maestro. Estando en la etapa de análisis, observación y un entrenamiento más serio tanto físicamente como mental, esta es la etapa de prueba y error, intentos y fallos para definir de una sola vez y maduramente el porqué de los tantos entrenamientos llevados durante su largo aprendizaje. Pasando a la siguiente etapa en donde el entrenamiento riguroso desciende drásticamente, en donde la velocidad y la fuerza pasa a segundo plano y la compresión y experiencias marca diferencia, la sabiduría y el arte del kung fu llega a su máxima expresión, pasando de la fuerza física a la fuerza mental, en la etapa donde la energía se manifiesta y en donde grandes movimientos no son necesarios. Por el gran entrenamiento seguido y llevado durante cada etapa; es  aquí  donde el estudiante, sin importar la edad, llega a la maestría.

2.        ¿Qué nos recomiendas para desarrollar bien el Kung Fu?

Respetar las etapas de entrenamiento, aprender a vivirlo y disfrutarlo.

Cada etapa tiene su proceso, su método y su motivo comprender esto en corto tiempo resulta muy importante en el desarrollo del kung fu.

3.       ¿Qué diferencia hay entre Kung  fu, Chi Kun y Tai chi?

En un sentido práctico recordando que “Kung Fu” es igual como “Trabajo Duro”

“Chi” es igual a “energía”, “Chi Kun” seria “energía antigua” y “Tai Chi” seria “gran energía”.

El Chi Kun y Tai Chi ambos tienen Trabajo Duro es decir tienen Kung Fu entonces la diferencia entre Chi Kun y Tai Chi seria la aplicación o método expresado visualmente en resumen el Ying y el Yang.

4.       ¿Dónde Puedo practicar kung Fu Pat Kua en Perú?

En la colonia china del Perú se ha conocido muy pocos maestros de Pat Kua, los cuales han dejado poca instrucción sobre ello, y no sería enseñado completamente, un kung fu interno netamente parecido seria el Tai Chi Tradicional. Y este se encuentra en el Perú y debe ser bien diferenciados como un arte tradicional y no como un arte competitivo o comercial, el tradicional no se suele ver en competencias, quizás en exhibiciones mas no de otra manera; el motivo es la idiosincrasia de las personas que lo practican y lo traspasan. Ser bien Cautos en su elección.

5.       ¿El Tai Chi es un arte solamente para viejos?

El Taichí Tradicional como un arte marcial y medicinal no puede ser visto como algo que solamente los viejitos o personas mayores deberían hacer. Desde el primer punto si algo beneficia a tan gran magnitud a una persona mayor que no podrá hacer en los jóvenes.

Por otro lado su mismo nombre lo dice “Gran Energía” ello conlleva y al mismo da a entender que para su práctica se necesita gran concentración y trabajo riguroso.

6.       ¿Solamente el Taichí Tradicional sirve para la salud?

Todo arte marcial tradicional muy aparte para crear un guerrero para la lucha fue creado para crear un guerrero con salud es por ello que en las formas muy aparte de generar fuerza y destreza también genera la habilidad de  mantenerla lo cual ocasiona la salud.

7.       ¿Por qué el desarrollo del Kung fu toma tanto tiempo?

El desarrollar Kung fu no solo conlleva realizar los trabajos físicos sino que también los trabajos mentales, y es este último el trabajo más riguroso que se tiene he ahí el motivo de la popular frase hay que vencerse a uno mismo primero antes de vencer a los demás. Cambiar la forma de pensar de una persona o comprender el kung fu toma tiempo. Es por ello que también se dice que para formar buenos artistas marciales se debe empezar a enseñar desde muy temprana edad.

8.       ¿Realmente existen jóvenes maestros de kung fu?

Es difícil ver tales casos pero no imposible ya que la maestría es otorgada siempre por el maestro, quienes consideran que su etapa de entrenamiento y aprendizaje han alcanzado niveles óptimos y aceptables.  Lo que si debemos definir correctamente es la diferencia entre un profesor, un Instructor y un Maestro.

Profesor es una persona que se dedica a enseñar el arte aprendido sin dar tanta importancia en las capacidades del alumno.

Instructor es la persona que te puede instruir, es decir te puede introducir en el aprendizaje o enseñanza, brindar ayuda, dar correcciones básicas más no extensas ya que aun su aprendizaje hacia la maestría recién empieza. 

Maestro es una persona que antes o durante la enseñanza estudia a la persona quien lo aprenderá y de acuerdo a ello le enseñara de la manera más idónea y adecuada el arte aprendido, así mismo velará su corrección y correcto entendimiento en el proceso y debido momento del aprendizaje.

9.       Así mismo también se encuentran diferencias entre los estudiantes de un arte

Alumno quien recibe educación y conocimientos de un profesor

Discípulo quien recibe educación y conocimientos de un Maestro acatando sus conocimientos.

10.   ¿Cómo saber si realmente lo que practico me está dando frutos?

Todo arte marcial bien entrenado será manifestado en todo el cuerpo por los cambios que se dan. Los Cambios principales son los cambios internos los cuales en su desarrollo puede hacer sentir pequeños malestares  internos en las partes entrenadas. Posteriormente a ello se podrá percatarse que la habilidad de uno a incrementado.

Vea se También:

http://grupodragonchungshan.blogspot.com/2013/05/mitos-y-realidades-del-kung-fu-3.html

Los 10 principios esenciales de todo arte marcial de alto nivel

Los 10 principios esenciales conservados gracias al taijiquan

transmitidos oralmente por Yang Chengfu, transcritos por Chen Weiming

traducción española de Vera Lazzeri desde la traducción ingles de Jerry Karin

1. 虚灵顶劲 (xū líng dǐng jìn) Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético1“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espiritu (神 shén) pueda alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Entrar el pecho y estirar la espalda

“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (丹田, dāntián). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los talones tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el qi a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura

La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. De aquí el refrán: "La fuente del destino se encuentra en el pequeño intersticio de la cintura"2. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguir entre "lleno" y "vacío"

El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Solo después que se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío" los movimientos giratorios serán efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y un adversario puede controlarte fácilmente.

5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhǒu) Hundir los hombros y dejar caer los codos

Hundir los hombros significa que los hombros están relajados, abiertos y dejarlos caer hacia abajo. Si no se logra relajar y dejar caer hacia abajo, se levantan, provocando una subida del qi y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si están levantados, los hombros no pueden bajar. De tal manera no es posible empujar muy lejos al adversario. Seria como la energía “seccionada” de las artes marciales externas3.

6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usa la intención y no la fuerza muscular

Los Clásicos del Taiji dicen: "Esto es claramente un asunto de intención más que de fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, así que ataría a ustedes mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del qi, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el qi circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el qi se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el qi. Así, la sangre y el qi circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. La fuerza usada por los practicantes de artes marciales externas es muy fácil de guiar o desviar, entonces no es de mucho valor.

7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Unir lo de arriba y lo de abajo

En los Clásicos del Taiji “Unir lo de arriba y lo de abajo” se expresa como: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura – todo de un solo impulso"4. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; solo en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve, entonces no está coordinada con el resto.

8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizar el interior y el exterior

El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si se puede elevar el espíritu, los movimientos son naturalmente livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo impulso4, entonces serán un todo inseparable.

9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Practicar) con continuidad y sin interrupción

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen lo Clásicos del taiji: "Como lo Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo impulso4.

10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Buscar la quietud dentro del movimiento

Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y bloquearse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para derrotar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor! Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (丹田, dāntián) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales de constricción y dilatación de los vasos sanguíneos. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que estas atrás de estas palabras.

Bienvenida a la Sociedad Siu Yen

El Grupo Dragon de la Sociedad Chung Shan da la Bienvenida a la Sociedad Siu Yen al mundo del Ciberespacio

Con ello la Apertura General de Clases de Taichi Tradicional de dicha institución

https://www.facebook.com/sociedad.siuyenhui

Clases de Taichi Tradicional

Mitos y Realidades del Kung Fu *#1*

Esta publicación pretende ayudar a los practicantes nuevos que recién inician a practicar un arte marcial a esclarecer  temas y quitar las innumerables  dudas que se presentan, basándose en el arte marcial chino “Kung Fu”. Esclareciendo las innumerables preguntas que envíen con respuestas breves  y puntuales las cuales serán publicadas. 

Para ello tendrán que enviar un mensaje al correo grupo_dragon_sociedad_chung-shan@hotmail.com debiendo colocar como asunto “Mitos y Realidades del Kung Fu” en caso contrario no se responderá la pregunta.

1.       ¿Qué es el Kung fu?

El kung fu es un arte marcial desarrollado y especializado en China, diseñado para la defensa y el ataque. Cuyo significado exacto seria “Trabajo Duro”  entendiéndose  como trabajo o entrenamiento riguroso de cuerpo y mente.

2.       ¿Cuál es el Objetivo del kung fu?
  

El objetivo principal del kung fu es reducir o eliminar al contrincante y es entrenado como arte de combate; actualmente en la mayoría de escuelas de kung fu del mundo es considerado como objetivo principal la defensa personal y practicado como deporte o un arte de disciplina.

3.       ¿Cómo se clasifica el kung fu?

El kung fu puede ser clasificado por tipos:

1.       Según su Origen Geográfico (estilos norteños, sureños y centrales).

2.       Según su Forma Imitativa (estilos de animales, estado de persona).

3.       Según el Tipo de Fuerza utilizada (internos y externos).

4.       Según su Modo de Práctica (modernos y  tradicionales).

5.       Según Apellido de Familia (Choy, Hung, Lau, Chung, Lee, Wong, etc.).

6.       Según Creencia Religiosa (Budista, Taoísta , Musulmana)

4.       ¿Cuántas Clases de kung fu existen?

Existen más de 360 clases de Kung  Fu, muchos han ido desapareciendo o deteriorándose  con el pasar del tiempo

5.       ¿Dónde se puede aprender Kung Fu?

En Perú en nuestra sociedad sede principal Barrio Chino y sede La Molina

Por el momento no podemos aconsejar donde practicar fuera de este país pero podemos ayudarles a reconocer que escuelas tiene alto nivel de kung fu mediante él envió de un  link en el cual se pueda apreciar un video de práctica, entrenamiento o forma de la escuela. O algo semejante que ayude poder aconsejarle así como el país donde se ubica la escuela.

6.       ¿Cuál es el mejor kung fu? 

No se puede decir cuál es el mejor kung fu, todo depende de la persona quien lo desarrolla y de cómo lo aprende o de quien lo aprende.

Aunque se dice  que el kung fu sureño era mejor porque tenía más cercanía con el kung fu shao lin o siu lam según referencias históricas y familias de estilos.

7.       ¿Qué conocimientos son necesarios para poder aprender bien un arte marcial o en este caso kung fu?

Lo que siempre se aconseja es perseverancia, paciencia y agrado en lo que se practica pero además tener siempre a la hora de practicar una mente limpia y despejada de problemas o pensamientos ajenos a lo que se hace. Con ello podrá aprender más rápido o ver más allá de lo que se está haciendo, ser siempre observador y  atento a todo lo que el instructor o maestro dice y hace en la clase , pequeños detalles pueden ser lo más importante.

8.       ¿Cuánto tiempo debo practicar durante la semana para aprender y mejorar rápido?

Siempre es bueno practicar 3 a 4 veces por semana de 1 a 2 horas de entrenamiento dejando un día para permitir al cuerpo descansar, si el entrenamiento es riguroso. Pudiendo también ser posible el intercambio un día de entrenamiento riguroso y al siguiente de solo practica de las formas o danzas. Adoptando un balance  en el desarrollo y el aprendizaje.

9.       ¿Qué opinan sobre la mística China en el kung fu?

Uno no puede pelear con mística, sino con conocimientos y habilidades. La mística china más que todo sirve para enseñar, guardar conocimientos u ocultarlos para los que ven algo como  recipiente y no como esencia.

Antiguamente algunos maestros enseñaban con cantos o frases a la hora que nombraban una posición o postura de entrenamiento, cuando uno lo entrenaba y analizaba su canto lograba entender realmente cual es la postura correcta. Actualmente ya no se acostumbra en muchas escuelas. Un ejemplo claro es cuando practicantes de kung fu mencionan frases como cruzar el puente, jalar la fuerza de la tierra o del cielo etc.

10.   ¿Cuáles son los principales errores  que cometen los principiantes?

Creer saber más que el maestro o instructor

Creer saber que ya lo aprendió todo

Intentar aprender todo al mismo tiempo sin acabar de desarrollar una etapa de entrenamiento

Desafiar a quienes no deben

Cerrarse en una sola idea sin dejar abiertas otras posibilidades o analizarlas primero

Creer que un arte marcial es simple y fácil de aprender o desarrollarlo; muchas veces lo más simple resulta ser lo mas complejo

Academia de Kung Fu Tradiccional la Molina - Chin Woo

Inscripciones Abiertas 

Inicio de Clases Lunes 17 de Enero

AV. LOS FRESNOS CDRA 10 MZ G LOTE 33 - URB. LA ENCENADA - LA MOLINA 
Referencia Av. Los Fresnos con las Palmeras
Profesor Josè Luis Chia Yim
992392118

EL TAICHI Y EL ADULTO MAYOR

 El Taichi se basa en la experiencia de la persona para lograr la perfección de sus movimientos lo cual crea una satisfacción mayor a los practicantes de esta disciplina.

Es sumamente necesario que el maestro o instructor tenga la metodología correcta para determinar la perfección y ejecución de los movimientos según la edad del practicante, no siendo la enseñanza igual para un niño, un adolescente, un adulto o para un adulto mayor. De acuerdo a mis observaciones y experiencias obtenidas a lo largo de practicar artes marciales chinas por mas de 35 años, y teniendo en cuanta las investigaciones realizadas  por prestigiosas universidades a nivel mundial,  puedo aseverar lo siguiente:

Generalmente se cree que los adultos mayores, no pueden o no deben aprender Taichi o alguna otra disciplina similar, por que consideran que es agotador o podría generarles estrés.  Existen profesores que enseñan a sus alumnos con directrices como no aprender, no  memorizar y no hacerlo bien. Aduciendo que son ancianos y que no deben hacer ningún tipo de esfuerzo, ni físico ni mental, ya que les produce stress.  En mi opinión, es absurdo pretender que los adultos mayores se sometan a tales directrices.

        A lo largo de la historia de la humanidad el hombre se encuentra en constante proceso de aprendizaje en todas las etapas de su vida.  Es decir, aprende a nacer, vivir y se podría decir hasta a morir.   Imaginémonos ¿qué hubiera sido de la humanidad si el hombre no hubiese aprendido y memorizado? ¿Si no se hubieran hecho bien las cosas? indudablemente no estuviera escribiendo estas líneas.

Es pues el Taichi es un arte marcial que requiere de una práctica constante, lo mínimo que se puede practicar es 3 veces por semana, sólo así se obtendrán  óptimos resultados

De acuerdo con una investigación de prestigiosas universidades  que apoyan mi teoría señala que el cerebro mejora con el pasar de los años lo cual conduce a la sabiduría, esto se denominado NEUROPLASTICIDAD, que permite que las neuronas se renuevan constantemente mediante el uso y potenciación, lo que podría conocerse también como moldear la mente a través de la actividad. El Tai Chi se encargará de llevarlo a su máxima expresión.

Los estudios de investigadores de la universidad de Londres arrojaron como resultado lo siguiente:

“Los seres humanos pueden crear nuevas neuronas a lo largo de toda la vida; esto se puede incrementar mediante el esfuerzo mental los efectos específicos dependen de la naturaleza de la actividad mental, las neuronas se pueden multiplicar con especial intensidad en distintas zonas cerebrales de acuerdo al ejercicio físico y mental”.

En conclusión, el cuerpo de las personas en general necesita movimientos sin excederse en los ejercicios que fueran,  cuando hay movimiento constante se logra asimilar la energía que se obtienen de los alimentos, también para estimular la irrigación sanguínea  solo de esta manera se previenen las enfermedades.

El Taichi te hace mover todos los músculos y articulaciones pero además  necesita una respiración profunda o diafragmática  que activa el retorno venoso al corazón, estimula la función del hígado, los vasos sanguíneos y linfáticos abdominales favoreciendo al funcionamiento de los intestinos y una mejor circulación pulmonar incrementando ampliamente la circulación portal de todos los órganos de reconocida influencia en la circulación general

Dicho esto, uno puede contribuir activamente al desarrollo de su organismo si considera y trabaja la interacción de cuerpo y mente, formando ambas una misma unidad deben desarrollarse armoniosamente en pensamiento (espíritu) y hechos (movimiento de cuerpo) a un mismo nivel adoptando la conciencia  de dejar de impedir nuestro desarrollo buscando una solución interna a nuestra manera de vivir que simplemente ver lo externo.

Así es como el Taichi beneficia al ser humano y sobre todo al adulto mayor manteniéndose física y mentalmente activo mediante la practica continua.

Autor

Sifu Carlos Álvarez Baca.

Experiencia Personal sobre practicar Kung fu en Chung Shan

Practicante: Lau Kun

Son muchas razones por las cuales  les recomiendo practicar Kung Fu en Chung Shan y las enumeraré pero antes daré testimonio de quien soy, conocido como “Lau Kun” o simplemente “Jo” ,descendiente chino que vive en el corazón del Barrio Chino; llevo entrenando kung fu y practicando Taichí durante  los últimos 8 años en los cuales pude percatarme y apreciar estos aspectos únicos y englobados en un solo lugar, pero antes de mencionar quiero dar desde primera instancia mi punto de vista el cual yo considero junto con otro compañeros sobre las personas que generalmente asisten a una escuela de artes marciales dividiéndolas en 3 tipos de practicante :

El guerrero: Quién es un peleador nato, con facilidad de comprender y aprender las artes marciales a plenitud por lo general tienden a dedicarse sólo al entrenamiento del kung Fu y a su enseñanza.

El Comerciante: Son las personas que les gusta practicar el kung fu mas no se exigen demasiado en ello, por lo general prefieren dedicar más tiempo en los estudios, los negocios y en la vida cotidiana; no es que quiera expresar que los otros tipo de practicante no tengan vida solo que mayormente su círculo es mas pegado a la práctica, entrenamiento, investigación y desarrollo del kung fu.

El Guerrero – Comerciante: Son las personas que le gusta entrenar y les gustaría dedicarse solo a ello pero a su vez prefiere dedicar tiempo a sus estudios y negocios; mayormente trata de mantener una vida constante de equilibrio de su afición y a los que posiblemente se le presente incógnitas a la hora de elegir prioridad  de uno y del otro.

Nota: Diferencias

Practicar: Movimiento suaves

Entrenar: Combinar movimiento fuerte y suaves

Pensamiento propio:

“De cada 100 practicantes de artes marciales

1 es guerrero,

9 guerreros- comerciantes

Y el resto comerciantes en donde estas tu”

Motivos por el cual practicar kung fu en Chung Shan

(Dependiendo del grado de persona que sea le agradara más, o le agradara menos el aprender Kung Fu en esta institución)

1.      Tipo de Ambiente en donde se Desarrolla el kung Fu: Actualmente la agrupación entrena en un ambiente abierto dentro de una sociedad china cuyas características son únicas, posee diversos tipos de piso o suelo lo cual hace que haya mayor o menor estabilidad del practicante lo que al final logra que aprenda a desplazarse en los distintos tipos de piso, establemente, lo cual es común encontrar los en diversos lugares pero por separados, haciéndolo único el lugar donde se practica. Y como es un ambiente abierto obliga al practicante a exigirse y adaptarse al clima y/o situación. La lluvia junto con el tipo de piso en que se halle el practicante obliga a que este más pendiente donde pisa y a exigir su estabilidad, esto se complica a la hora de un combate de práctica lo cual logra que cada quién tenga un mayor cuidado donde pisa y por consiguiente aumente su concentración en dos; lograr la estabilidad y mantener el juego de brazo fluido (ataque y defensa).Además el frío obliga al practicante aumente su concentración y genere energía para protegerse del frío lo cual viene a ser el “Chi Kun”. Recordando que en la institución se practica con manga corta todo el año.

2.      Armas tradicionales Chinas que se practican: Aparte del dominio, destreza tanto de ataque y defensa; así como las pesas en un gimnasio que ayudan al desarrollo de fuerza muscular, las armas chinas como sables, espadas, Kuan tao, trinche, pou tou entre otros; cumplen con el mismo objetivo, eso y más por dicha razón en la sociedad se cuentan con armas de diversos tamaños y pesos; los cuales ayudan el desarrollo de un artista marcial.

3.      La Dinámica de la Clase: Consiste que todo los practicantes tanto nuevos como antiguos practican lo mismo, juntos en la misma hora, aprendiendo por igual. El maestro “sifu” siempre se encuentra adelante entrenando de igual a igual y dando ejemplos aplicativos de las técnicas. Esto genera que todos tengan igual oportunidades de aprendizaje y poder practicar con alguien más antiguo que uno, conllevando a aprender más rápido.

Siempre se empieza con calentamiento movimientos cortos y largos sincronizados en secuencias cortas, pasando posteriormente a danzas las cuales son conjunto de movimientos cortos y largo sincronizados en secuencias largas. Posteriormente empieza el juego de brazo o combate que consiste en pelear tratando de aplicar lo aprendido en clase por 10 a 15 min aproximadamente con cualquier compañero que este al costado, intercambiándolos de acuerdo a su rendimiento de cada uno o para facilitar su aprendizaje. Esto crea que lo practicado y entrenado este en práctica moderadamente, sin hacer daños mayores al contrincante. Los golpes son reales pero con suficiente fuerza para hacer reaccionar al contrincante, cada quien mide su fuerza según el adversario que le toque. La idea no es pegarse uno a los otros sino sacar sensibilidad al cambio de fuerza, pérdida del temor al contacto, desplazamiento y reacción. 

Durante el combate algunos practicantes generalmente antiguos les agradan molestar a los otros es decir mientras cada quien  está entrenando con su pareja de practica o adversario empiezan a golpear a los otros por las espaldas o por el costado al mismo tiempo que ellos siguen peleando con su contrincante si dejarlo de lado, eso lo hacen para lograr que todos estén concentrados en la pelea con su contrincante y en el alrededor; de lo contrario pueda que reciba un golpe si se está distraído. Esto obedece a la forma de practicar de antaño que la pelea no era solo con tu contrincante sino con todos los que estaban a tu alrededor (a una distancia corta) el cual mismo maestro aplica junto con practicantes antiguos.

Al llegar todos a un nivel óptimo se realiza la famosa pelea entre varios la cual  consiste uno en el medio y otros 4 o 5 te atacan y te tienes que defender, dependiendo del nivel de cada persona va aumentando hasta 8 o 12 contrincante subiendo de acuerdo a la capacidad del peleador .En especial a mi me agradan este tipo de prácticas aunque, a mi parecer, no todos siempre llegan a un buen nivel requerido mayormente se realiza cuando la mayoría ya tienen un cierto nivel de conocimiento.

4.      Tipo de kung fu según Familia y Estilos: El tipo de kung fu que se practica en la sociedad es tradicional y cuyas familias son Hung Ka, Win Chung, Choy Ka por mencionar algunas. En las clases se enseñan variados estilos respetando su familia para que en primera instancia el practicante se acostumbre y adopte noción de lo que es el kung fu ,posteriormente luego de tener la suficiente noción muchos practicantes tiende a pegarse más a un estilo el cual desarrollara sin dejar de practicar los otros. Esto genera tener una mente más abierta respecto a los tipos de entrenamiento y habilidades las cuales se desarrolla en cada uno.

5.      Reconocimiento de Calidad y Alto Nivel de Kung Fu: El maestro líder de la agrupación Jorge Cáceres es reconocido por la colonia china del Perú quien sigue el legado de maestros importantes que vinieron de china, es el mayor representante del Kung Fu, Taichí y Danza de León y Dragón de la colonia en el Perú.    

Teniendo varias décadas de entrenamiento se ha dedicado estrictamente a la enseñanza del arte marcial chino y a mantener la cultura china viva en el Perú.

Así Como el maestro o sifu Jorge Cáceres, maestros amigos e integrantes del Grupo Dragón como el Sifu Carlos Albares y otros maestros reconocidos en esta página cuentan con el reconocimiento y apoyo incondicional de la colonia china. Por su conocimiento y larga trayectoria en la enseñanza.

Yo recomiendo especialmente a las personas de sangre guerrera ir a la institución a practicar y probar un mes de enseñanza.

Articulo Elaborado por

Lau Kun