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Mitos y Realidades del Kung Fu *#4*

Esta publicación pretende ayudar a los practicantes nuevos que recién inician a practicar un arte marcial a esclarecer  temas y quitar las innumerables  dudas que se presentan, basándose en el arte marcial chino “Kung Fu”. Esclareciendo las innumerables preguntas que envíen con respuestas breves  y puntuales las cuales serán publicadas.

Para ello tendrán que enviar un mensaje al correo grupo_dragon_sociedad_chung-shan@hotmail.com debiendo colocar como asunto “Mitos y Realidades del Kung Fu” en caso contrario no se responderá la pregunta.

1.       ¿Cuál es el correcto proceso en el desarrollo del kung fu?

Debemos comparar el proceso del Kung Fu de  la misma manera al  crecimiento y aprendizajes básicos de un ser humano, en este sentido el ser humano nace, y aprende a quedarse estático ( a Moverse casi en un mismo entorno por la dificultad de no tener bien  formado el cuerpo para poder desplazarse libremente), posteriormente se aprende con dificultades y torpes movimientos los primeros pasos, una vez aprendido esto recién  se empieza a caminar hasta dominar esta etapa, la  siguiente etapa seguramente será  correr,  saltar; convirtiéndose así en un niño, como niño se empezará a probar nuestras habilidades ya desarrolladas, en esta etapa se empieza a corregir los defectos comunes gracias siempre al padre (Maestro); pasando a la siguiente etapa con mayores conocimientos, siendo un adolecente, desde ya y como su mismo nombre lo dice, Adolescente  “que adolece de algo”, el conocimiento o madurez mental, en esta etapa: la rebeldía, el impulso y la desobediencia reinarán en constantes ocasiones dependiendo de esta etapa marcará el rumbo ideal o correcto de la siguiente etapa, siendo un Adulto con capacidad de saber obrar bien o mal el ser humano se llena de experiencias nuevas, nuevos conocimientos que demandaran un análisis serio y posteriormente a su aplicación; después de esta maravillosa etapa de la vida llega la vejez sin duda la etapa de la sabiduría, la cual se domina a perfección la comprensión y el porqué de los hechos  actos y cosas.

 Así mismo como el crecimiento y aprendizajes básicos de un ser humano en el Kung fu el practicante marcial lo primero que debe aprender es a mantenerse quieto,  a trabajar estáticamente por ello lo esencial cuando uno recién entrena es la base, posteriormente los tipos y diferentes movimientos de pasos, aprendido esto torpemente y con dificultad hasta su dominio, se empezará a hacer movimientos más rápidos desafiando su propia capacidad guiados y siendo corregidos por el maestro, desde luego en esta etapa uno ya se encuentra bien entrenado físicamente y ahora se empieza a dar mayor importancia a la parte mental  del practicante donde se pondrá a prueba y en tela de juicio la educación brindada al estudiante y dependiendo de esta etapa se podrá observar a un posible gran instructor o un gran  Maestro. Estando en la etapa de análisis, observación y un entrenamiento más serio tanto físicamente como mental, esta es la etapa de prueba y error, intentos y fallos para definir de una sola vez y maduramente el porqué de los tantos entrenamientos llevados durante su largo aprendizaje. Pasando a la siguiente etapa en donde el entrenamiento riguroso desciende drásticamente, en donde la velocidad y la fuerza pasa a segundo plano y la compresión y experiencias marca diferencia, la sabiduría y el arte del kung fu llega a su máxima expresión, pasando de la fuerza física a la fuerza mental, en la etapa donde la energía se manifiesta y en donde grandes movimientos no son necesarios. Por el gran entrenamiento seguido y llevado durante cada etapa; es  aquí  donde el estudiante, sin importar la edad, llega a la maestría.

2.        ¿Qué nos recomiendas para desarrollar bien el Kung Fu?

Respetar las etapas de entrenamiento, aprender a vivirlo y disfrutarlo.

Cada etapa tiene su proceso, su método y su motivo comprender esto en corto tiempo resulta muy importante en el desarrollo del kung fu.

3.       ¿Qué diferencia hay entre Kung  fu, Chi Kun y Tai chi?

En un sentido práctico recordando que “Kung Fu” es igual como “Trabajo Duro”

“Chi” es igual a “energía”, “Chi Kun” seria “energía antigua” y “Tai Chi” seria “gran energía”.

El Chi Kun y Tai Chi ambos tienen Trabajo Duro es decir tienen Kung Fu entonces la diferencia entre Chi Kun y Tai Chi seria la aplicación o método expresado visualmente en resumen el Ying y el Yang.

4.       ¿Dónde Puedo practicar kung Fu Pat Kua en Perú?

En la colonia china del Perú se ha conocido muy pocos maestros de Pat Kua, los cuales han dejado poca instrucción sobre ello, y no sería enseñado completamente, un kung fu interno netamente parecido seria el Tai Chi Tradicional. Y este se encuentra en el Perú y debe ser bien diferenciados como un arte tradicional y no como un arte competitivo o comercial, el tradicional no se suele ver en competencias, quizás en exhibiciones mas no de otra manera; el motivo es la idiosincrasia de las personas que lo practican y lo traspasan. Ser bien Cautos en su elección.

5.       ¿El Tai Chi es un arte solamente para viejos?

El Taichí Tradicional como un arte marcial y medicinal no puede ser visto como algo que solamente los viejitos o personas mayores deberían hacer. Desde el primer punto si algo beneficia a tan gran magnitud a una persona mayor que no podrá hacer en los jóvenes.

Por otro lado su mismo nombre lo dice “Gran Energía” ello conlleva y al mismo da a entender que para su práctica se necesita gran concentración y trabajo riguroso.

6.       ¿Solamente el Taichí Tradicional sirve para la salud?

Todo arte marcial tradicional muy aparte para crear un guerrero para la lucha fue creado para crear un guerrero con salud es por ello que en las formas muy aparte de generar fuerza y destreza también genera la habilidad de  mantenerla lo cual ocasiona la salud.

7.       ¿Por qué el desarrollo del Kung fu toma tanto tiempo?

El desarrollar Kung fu no solo conlleva realizar los trabajos físicos sino que también los trabajos mentales, y es este último el trabajo más riguroso que se tiene he ahí el motivo de la popular frase hay que vencerse a uno mismo primero antes de vencer a los demás. Cambiar la forma de pensar de una persona o comprender el kung fu toma tiempo. Es por ello que también se dice que para formar buenos artistas marciales se debe empezar a enseñar desde muy temprana edad.

8.       ¿Realmente existen jóvenes maestros de kung fu?

Es difícil ver tales casos pero no imposible ya que la maestría es otorgada siempre por el maestro, quienes consideran que su etapa de entrenamiento y aprendizaje han alcanzado niveles óptimos y aceptables.  Lo que si debemos definir correctamente es la diferencia entre un profesor, un Instructor y un Maestro.

Profesor es una persona que se dedica a enseñar el arte aprendido sin dar tanta importancia en las capacidades del alumno.

Instructor es la persona que te puede instruir, es decir te puede introducir en el aprendizaje o enseñanza, brindar ayuda, dar correcciones básicas más no extensas ya que aun su aprendizaje hacia la maestría recién empieza. 

Maestro es una persona que antes o durante la enseñanza estudia a la persona quien lo aprenderá y de acuerdo a ello le enseñara de la manera más idónea y adecuada el arte aprendido, así mismo velará su corrección y correcto entendimiento en el proceso y debido momento del aprendizaje.

9.       Así mismo también se encuentran diferencias entre los estudiantes de un arte

Alumno quien recibe educación y conocimientos de un profesor

Discípulo quien recibe educación y conocimientos de un Maestro acatando sus conocimientos.

10.   ¿Cómo saber si realmente lo que practico me está dando frutos?

Todo arte marcial bien entrenado será manifestado en todo el cuerpo por los cambios que se dan. Los Cambios principales son los cambios internos los cuales en su desarrollo puede hacer sentir pequeños malestares  internos en las partes entrenadas. Posteriormente a ello se podrá percatarse que la habilidad de uno a incrementado.

Vea se También:

http://grupodragonchungshan.blogspot.com/2013/05/mitos-y-realidades-del-kung-fu-3.html

Taller de Caligrafía Occidental - Sociedad Aspergiana de Lima - Aspieclub

Contacto: Carlos Antonio Alvarez Cabrera
Numero de contacto.986831549
Véase también : https://www.facebook.com/CarlosAntonioAlvarezCabrera

Artista autodidacta aficionado. Pinta paisajes, iconos ortodoxos,dibujos y caligrafía en algunos idiomas.

Los 10 principios esenciales de todo arte marcial de alto nivel

Los 10 principios esenciales conservados gracias al taijiquan

transmitidos oralmente por Yang Chengfu, transcritos por Chen Weiming

traducción española de Vera Lazzeri desde la traducción ingles de Jerry Karin

1. 虚灵顶劲 (xū líng dǐng jìn) Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético1“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espiritu (神 shén) pueda alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Entrar el pecho y estirar la espalda

“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (丹田, dāntián). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los talones tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el qi a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura

La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. De aquí el refrán: "La fuente del destino se encuentra en el pequeño intersticio de la cintura"2. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguir entre "lleno" y "vacío"

El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Solo después que se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío" los movimientos giratorios serán efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y un adversario puede controlarte fácilmente.

5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhǒu) Hundir los hombros y dejar caer los codos

Hundir los hombros significa que los hombros están relajados, abiertos y dejarlos caer hacia abajo. Si no se logra relajar y dejar caer hacia abajo, se levantan, provocando una subida del qi y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si están levantados, los hombros no pueden bajar. De tal manera no es posible empujar muy lejos al adversario. Seria como la energía “seccionada” de las artes marciales externas3.

6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usa la intención y no la fuerza muscular

Los Clásicos del Taiji dicen: "Esto es claramente un asunto de intención más que de fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, así que ataría a ustedes mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del qi, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el qi circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el qi se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el qi. Así, la sangre y el qi circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. La fuerza usada por los practicantes de artes marciales externas es muy fácil de guiar o desviar, entonces no es de mucho valor.

7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Unir lo de arriba y lo de abajo

En los Clásicos del Taiji “Unir lo de arriba y lo de abajo” se expresa como: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura – todo de un solo impulso"4. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; solo en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve, entonces no está coordinada con el resto.

8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizar el interior y el exterior

El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si se puede elevar el espíritu, los movimientos son naturalmente livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo impulso4, entonces serán un todo inseparable.

9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Practicar) con continuidad y sin interrupción

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen lo Clásicos del taiji: "Como lo Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo impulso4.

10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Buscar la quietud dentro del movimiento

Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y bloquearse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para derrotar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor! Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (丹田, dāntián) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales de constricción y dilatación de los vasos sanguíneos. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que estas atrás de estas palabras.

Bienvenida a la Sociedad Siu Yen

El Grupo Dragon de la Sociedad Chung Shan da la Bienvenida a la Sociedad Siu Yen al mundo del Ciberespacio

Con ello la Apertura General de Clases de Taichi Tradicional de dicha institución

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Mitos y Realidades del Kung Fu *#3

Esta publicación pretende ayudar a los practicantes nuevos que recién inician a practicar un arte marcial a esclarecer  temas y quitar las innumerables  dudas que se presentan, basándose en el arte marcial chino “Kung Fu”. Esclareciendo las innumerables preguntas que envíen con respuestas breves  y puntuales las cuales serán publicadas.

Para ello tendrán que enviar un mensaje al correo grupo_dragon_sociedad_chung-shan@hotmail.com debiendo colocar como asunto “Mitos y Realidades del Kung Fu” en caso contrario no se responderá la pregunta.

1.       ¿Qué opinan sobre la mano de hierro?

Lo que normalmente se ve en las películas es personas metiendo la mano en aceite o cadena caliente lo cual viene a ser uno de los entrenamientos finales, lo que apenas se puede observar normalmente son solo esencias del proceso, lo cual tiene una metodología de fortalecimiento que se realiza constantemente acompañado con medicinas chinas preventivas y de curación, siempre acompañado por un maestro o instructor, las formas de fortalecimiento son distintas y varían según maestros, los entrenamientos mas rigurosos en su desarrollo implican medicinas mas fuertes.

2.        ¿Qué tipos de Entrenamientos se puede realizar para desarrollar mano de hierro?

No recomendamos que realicen dichos entrenamientos sin supervisión de algún Maestro o instructor conocedor de esta habilidad.

El tipo de entrenamiento más común es:

Golpear sacos rellenos de materiales como, arroz, Frijoles, arena, Cadenas, levadura de hierro, etc. Según nivel de entrenamiento, en forma la cual posteriormente incremente la rugosidad hasta llegar a la levadura de hierro la cual es la etapa final y en donde proviene el seudónimo de “mano de hierro”.

A simple vista resulta de fácil realización, pero también depende del tipo de golpes y números de golpes  que se realizan exactamente y también tipo de saco el cual contiene dichos materiales, entre otras cosas. Algo tan complejo solo debe realizarse según el entrenamiento seguido y bajo supervisión.

3.       ¿Qué tipo de Kung Fu desarrollan la mano de Hierro, es necesario desarrollar dicha habilidad?

Estilos como el Hung ka, Cho Li fat o Siu Lam son mayormente estilos que desarrollan esta habilidad, sin embargo no en todas las escuelas de dicho estilos enseñan o promueven el aprendizaje de dicha habilidad por diferentes factores .

En Primer lugar porque lo creen innecesario para nuestro tiempo y porque utilizan otras formas de fortalecimiento más eficaces

Segundo lugar porque puede contra decir a su propio estilo o método de enseñanzas como por ejemplo: Un practicante netamente de Wing Chung no le serviría desarrollar la habilidad de mano de hierro puesto que ellos  desarrollan otra habilidad contraria a ello, la cual es la sensibilidad. O porque también en su institución no solamente se enseña un estilo sino diversos estilos de kung fu.

Tercer lugar porque realmente para pelear contra un contrincante no es necesario tener dicha habilidad pero si algunas otras.

4.       ¿Que opina del kung fu que se muestran en las películas?

Como anteriormente ya se menciono el kung fu de películas son solo esencias de la realidad o simplemente fantasías por falta de conocimiento, se debe de recordar que las películas son hechos  ficticios y tomarlo como tales, muchas cosas que se ven en ellas no se pueden lograr normalmente o son realizados con errores y exageraciones. Para evitar accidentes y lecciones innecesarias siempre actuar con precaución y bajo supervisión de expertos. Recuerde  toda lección o accidente atrasara su aprendizaje y entrenamiento.

5.       ¿Qué nos recomiendan a las personas que deseemos aprender la habilidad de mano de hierro o alguna otra?

Unas de las palabras claves que describiría todo y siempre se debe tener en la mente a la hora de desarrollar algo son “Procesos  y procedimientos”. Estas palabras podrán siempre recordarnos que es lo más necesario a la hora de desarrollar una habilidad recordando a su vez que el desarrollo de toda habilidad toma tiempo.

6.       ¿Que habilidad considera mas importante para alguien que recién inicia a practicar kung fu?

La habilidad mas importante para una persona que recién inicia a practicar kung fu definitivamente es la habilidad de saber tomar distancia llámese también saber desplazarse en una pelea o entrenamiento. El practicante que no sepa o no haya dominado por algún motivo dicha habilidad sin duda y a pesar de poseer otras habilidades perderá siempre en un combate o se mostrara en desventaja contra otro que la haya dominado.

7.       ¿El uso de medicina china es importante en la práctica de kung fu?

Para el desarrollo de ciertas habilidades y prevenciones de daños futuros si es necesario e importante el uso de medicinas china, especialmente en entrenamientos rigurosos y constantes. Pero tampoco se recomienda el uso extensivo y exagerado de las medicinas. También según escuela en donde se practica hay métodos caseros de prevención y de curación.

8.       ¿No sé qué me pasa? Tengo ya algún tiempo entrenando kung fu, se muchas danzas pero siento que no son suficiente, a la hora de pelear me cuesta trabajo recordarlas y utilizarlas

Es un típico problema que se presentan quizás en los primeros años de entrenamiento de kung fu muchos tratan de aprender  mayor cantidad de danzas que luego no le van a servir en una pelea, quien mucho abarca poco aprieta desde luego como dijo el maestro Jorge Cáceres Valencia “más vale tener un cuchillo bien afilado que veinte sin afilar”, esto nos refiere que debemos entrenar bien una danza antes de tratar de aprender otra. Por otro lado se debe entender que las danzas de kung fu son herramientas para utilizarlas en una pelea mas no algo rígido que debe seguirse a pie de la danza, el aporte principal en un combate la coloca la persona que mediante sus conocimientos combina lo aprendido con su habilidad natural de defenderse  creando  así el ARTE-marcial. El Kung fu en un combate debe ser lo más natural posible para ello y por ello es necesario un constante entrenamiento.

9.       ¿Cómo debo empezar un combate?

Siempre se debe empezar y mantener un combate con la mente relajada sin tensiones emocionales ni pensamientos ajenos a lo que se va hacer, en un combate se debe concentrarse netamente en el proceso y transcurso de la pelea y evitar distracciones recordando que la mente es muy frágil y que constantemente pensamientos ajenos pueden aflorar. Se debe pensar que el combate es un juego de habilidades y conocimientos quien mejor sepa utilizarlos será el vencedor.

10.   ¿Qué puedo hacer si me peleo  con más de dos personas al mismo tiempo?

Muchas familias y estilos de kung fu crearon danzas o rutinas de entrenamientos para todo tipo de situaciones incluyendo una pelea entre varios; seguro su maestro o instructor le podrá indicar o preparar para ello. Una pelea entre varios implica muchos detalles, si es una pelea limpia sin armas entre más de dos personas de acuerdo a su entrenamiento la podrá hacer frente pero si es con armas blancas tendrá que evaluar los riesgos que se podrán tomar como simples cortes que se puedan sufrir o posible pérdida de la vida. En situaciones como estas es posible salir airoso en un combate pero se recomienda tener mucho sentido común y más aún conocer las habilidades y limitaciones que uno tiene al respecto. Preferimos que los practicantes NO tomen riesgos como estos salvo sea necesario o estén en una situación entre la vida y la muerte. 

Vea se También:

http://grupodragonchungshan.blogspot.com/2012/05/mitos-y-realidades-del-kung-fu-2.html

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Entrevista al Sifu Jorge Caceres

Nuestro Maestro Jorge Cáceres brindó una extensa entrevista que se puede leer en el diario El comercio, sección Posdata del día 11 de febrero; por la celebración del año nuevo chino de la serpiente, en donde detalla relatos vividos a partir de este arte. Nos cuenta sus experiencias y logros.

**Abajo la transcripción literal de dicha entrevista.

                                                                   (Fragmento)

Por Alex Zamora

El Año Nuevo Chino, el Año de la Serpiente, empezó ayer. Jorge Cáceres sabe que ha llegado el momento para salir a las calles de Lima junto a su equipo de 150 personas, 9 dragones y 30 leones que realizan la milenaria danza del dragón y el león chinos.

Jorge estudiaba Contabilidad en la Universidad Ricardo Palma. Un día, luego de salir de clases,  tuvo una pelea callejera y la paliza lo mandó al quirófano varias veces. Ahí tomó la decisión de aprender a defenderse. No por venganza, sino por seguridad. Fue al Barrio Chino, retomó sus clases de kung fu y le gustó tanto que dejó la carrera. Tenía 18 años.

¿Fue duro llegar a ser maestro?

Yo ya había entrenado con mi maestro, mi “sifu”, un promedio de 8 años. Él me dio una carta escrita en chino en la que me autorizaba enseñar. Y también me dio un cinturón negro o “taiko” (hermano mayor), que es alguien que ya aprendió el kung fu y puede liderar grupos. Todo esto implica una vida ordenada. Nada de beber ni fumar, ni malos hábitos.

¿Ser peruano fue impedimento?

 Mira, aun cuando ya era maestro y entré a la Sociedad Central de la Beneficencia China, sí lo fue. La administración me veía con recelo. Hasta que un día se juntó toda la directiva de la beneficencia y me expulsó a mí y a mis alumnos. Empecé de nuevo y fundé el Grupo Dragón.

¿Fueron al primer corso Wong?

Mi maestro, don Fausto Wong, era muy cercano a los Wong. Te hablo de la época en que tenían una bodeguita. Le propuse sacar a los dragones, pero mi maestro pensaba que no iba a ir gente. Lo convencí y salimos con un dragón gigante, ¡desde el óvalo Gutiérrez hasta la avenida Arequipa!

¿Cómo te das cuenta del potencial de un alumno?

Primero el danzarín debe aprender kung fu. La facilidad que tiene el peruano para bailar se mezcla con la flexibilidad de los chinos. Como bailas la danza del león, eres como persona. Si eres agresivo, tu paso es fuerte y rápido. Si eres tímido, tu paso es indeciso.

¿Qué significan el dragón y el león?

El dragón representa el espíritu y la unión de los pueblos de China. Antiguamente se dice que cada nación en china tenía una bandera con un animal. Si ves bien al dragón, tiene cachos de alce, garras de águila, ojos y escamas de pez, cuerpo de serpiente…

¿Y el león?

Buda venía de la India para ir a china y en ese trayecto se encuentra con el león, y como acto de santidad acepta comer las verduras ofrecidas por Buda. El león lo acompaña hasta su destino. En ese recorrido cruzó puentes, se escondió en las cuevas, se enfrentó a precipicios. Todo eso se ve en los pasos de su danza.

¿Por eso el león intenta comer la lechuga durante la danza?

Sí y la gente cree que tener un pedazo del león o el dragón les va a dar suerte. ¡Y no es así! [risas] La suerte está en el “choy chen”, en el verde, la lechuguita que come el león determina el éxito.  Si hay dificultad en que el león coma la lechuga durante la danza, el año va a estar bien difícil. Si el león está muy ágil y rápido, el año es próspero. Y esta lechuga siempre se pone en un lugar bien alto y difícil de alcanzar porque cualquier cosa en la vida te cuesta.

Los tambores, los platillos, los cohetecillos, los colores, los pasos también deben significar algo…

El tambor chino o “tai ku” significa los rugidos del león. Los platillos y los cohetecillos espantan a todo espíritu malo. Los pasos del león son la energía, por eso es necesario saber kung fu. Se dice que los pasos también tienen la forma de letras chinas. Los colores tienen que ver con  la sociedad china. En la antigüedad, todos vestían pantalones negros y cinturones rojos. Eran las sociedades triadas chinas. Pero ahora usamos los pantalones celestes y cinturones amarillos, que representan lo celestial.

¿Y de dónde consiguen dragones y leones?

Todo es importador de China. Los dragones pueden costar entre 5 y 7 mil soles. Los leones entre 2 mil y 3 mil soles. Y nosotros por danzar 40 minutos más o menos cobramos 1.600 soles. Pero toda esa inversión que hacemos la recuperamos con el mismo “lay si”, que son los sobres rojos chinos con dinero que nos da la misma gente, en los casinos, tragamonedas, shows privados, con el auspicio del mismo Barrio chino, paisanos chinos, empresas,  bancos.

¿Y qué expectativas tienes de este Año Nuevo Chino?

Este es el Año de la Serpiente para los chinos y eso quiere decir bastantes cambios. Va a ser un año serpenteante y zigzagueante.

Te gusta mucho lo que haces…

Los emigrantes chinos que vinieron al Perú eran cantoneses, la mayoría de la etnia hakka. Por respeto a mi maestro, yo práctico el kung fu medieval de esa etnia, a pesar de que en la misma china ya no se sigue. Pienso sacar un libro sobre todo lo que he investigado de esa etnia. En este arte no hay secretos. La única manera en que el arte puede sobrevivir es enseñando.

¿Conoces china?

No, y tampoco quiero ir [risas]. Ha ido perdiendo tradiciones y tiene demasiada contaminación. Mira, ahora pagas 500 dólares en el Templo del Shaolin y haces que un monje te dé tu certificado de haber estado ahí. Ahora todo es un negocio tremendo en China.

Pasacalle en Barrio Chino- Recorrido

Gran Tour Dragón 2013- Invitacion

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Clases de Taichi Tradicional